Pure fiction et extrême subjectivité

Le mot « nassara » désigne le Blanc, la Blanche, en moré, la langue principale parlée au Burkina Faso. Quand on est une femme blanche et qu’on se promène dans les rues de Ouagadougou, il arrive souvent que des enfants scandent « nas-sa-ra ! nas-sa-ra ! » en nous voyant passer, puis courent vers nous pour nous serrer la main. Cela m’est arrivé plusieurs fois lorsque je suis allée là-bas, en 2014. Je ne sais trop pourquoi, ces contacts furtifs et ce mot répété par les petites voix claires et joyeuses m’ont émue au plus haut point. Ils sont la toute première source de cette pièce, qui a pris forme ensuite par couches successives.

D’abord a surgi l’image d’une femme, Marie-Odile, venue de Montréal assister à une réunion à Ouagadougou. Sept ou huit personnes assises en cercle. Des Européens et des Africains. Un colloque international sur l’agriculture urbaine. Tout de suite, j’ai imaginé cette femme seule sur le plateau. C’est elle qui fait exister pour nous, à travers le fil de ses pensées, les autres participants. De gauche à droite, chacun doit se présenter et donner son avis sur le thème de l’atelier. Il n’y a plus que trois personnes avant le tour de parole de Marie-Odile. Elle essaie d’écouter mais elle n’arrive pas à se concentrer, obsédée par le souvenir des enfants qui l’ont entourée dans la rue, la veille, obsédée par les « nas-sa-ra ! nas-sa-ra ! » qui résonnent dans sa tête et réveillent en elle des douleurs enfouies.

J’allais bon train, me dirigeant vers l’explosion du drame intime de Marie-Odile au moment où elle prendrait la parole et pendant que je construisais patiemment ce tour de table, un autre personnage rôdait autour de moi, un jeune homme fébrile et menaçant que je tentais de repousser. Je lui disais : tu n’as rien à faire dans cette histoire, je ne suis pas cette sorte d’auteur qui met en scène des garçons comme toi, je n’ai pas ce cran, je n’ai pas cette rage. Mais il insistait et revenait sans cesse. Alors j’ai fini par le laisser entrer dans la salle, entrer dans ma pièce. Plus tard, une troisième voix s’est imposée et le soliloque de départ est finalement devenu trio. Trio pour deux femmes et un homme, avec un chœur invisible.

Nassara contient ce qui bouillonnait en moi à mon retour du Burkina etqui est toujours là aujourd’hui : les rires des enfants, leurs mains douces, leur beauté qui est l’avenir du monde, le malaise des réunions internationales où chacun joue son rôle dans ce théâtre bien intentionné, l’impatience de la jeunesse, la révolte brute qui n’a pas de nom, ma propre colère qui ne lève jamais le poing, les mains des hommes que j’aime tant, mes peines enfouies, tassées au fil des ans, mes larmes qui ne coulent plus comme avant, le sentiment d’impuissance devant la folie meurtrière qui surgit sur tous les continents et puis l’incommensurable difficulté de faire vivre sur une scène au moins une parcelle de tout cela sans que ça tourne au discours ou aux bons sentiments.

Je me suis dit souvent, ces dernières années, que la meilleure façon d’aborder, au théâtre, les tourments du monde était sans doute d’aller vers la distance documentaire : aligner les faits, aller à la rencontre des gens, les écouter, les filmer, donner des statistiques, laisser parler le réel, qui, dans ses aspects les plus horribles, est cent fois plus puissant que n’importe quel drame inventé. Et voilà qu’avec Nassara, j’ai fait exactement le contraire : pure fiction et extrême subjectivité, en espérant trouver dans cette plongée vertigineuse une autre forme de vérité.

— Carole Fréchette

Nassara

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4 septembre 2021

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Le Devoir