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Cyclorama : Panorama circulaire représentant une fresque historique dont tous les angles peuvent être observés simultanément.

Les récits collectifs sont une des dimensions centrales de la vie des communautés, et participent pour beaucoup à leur cohésion sociale. Mais dans les sociétés pluralistes comme le Québec, ils sont mis à mal, et cette fragmentation cause souvent des troubles identitaires de toutes sortes. Les dernières politiques linguistiques provinciales empêchant l’agrandissement des cégeps anglophones et obligeant les immigrant·e·s à apprendre la langue de la majorité en un temps record témoignent certainement de cet inconfort.

Personnellement, je crois que c’est la responsabilité des cultures dominantes de s’interroger sur les histoires qui les ont tissées et d’avoir le courage de revisiter leurs angles morts lorsque nécessaire.

Je suis une Québécoise francophone qui a baigné depuis l’enfance dans un assemblage bien précis de récits entourant la langue, l’identité, l’oppression, le territoire et la survivance. J’ai grandi à une époque de l’histoire du Québec où parler anglais, pour des francophones, pouvait être facilement perçu comme un acte d’aliénation.

Il n’y avait que le français qui résonnait à la maison. Les livres, la radio, la télé. Le quotidien, tout en français. Sauf peut-être lors du voyage annuel à Old Orchard. Je me souviens clairement de ces précieuses arrivées aux douanes américaines où je me faisais un devoir de me réveiller dans l’unique but de rire de l’anglais de mes parents, langue que personne dans la famille ne maitrisait. Au son des grands classiques du Doo-Wop et de Surfin’ USA, enre-gistrés sur l’unique mixed tape des vacances et que je m’amusais à chanter en phonétique, les montagnes du Vermont m’apparaissaient plus vertes. Mais l’approximation a ses limites, et un jour, j’ai voulu apprendre la langue de l’ennemi.

L’apprendre pour des affaires de coeur, d’abord, puis pour pouvoir me projeter ailleurs. Je l’ai apprivoisée en la croisant dans des french kisses. Je l’ai absorbée en jouant les mots des autres au théâtre. Parler avec d’autres phonèmes que ceux que j’employais par défaut m’a parachuté au coeur d’un territoire qui ne m’était pas familier, et c’était galvanisant.

Depuis, comme beaucoup de gens de ma génération, je travaille couramment en anglais et en français, et mon univers s’entrouve profondément enrichi. L’adoption de la loi 96 prouve qu’il y a une fracture importante entre les politiques punitives imposées par le gouvernement, vraisemblablement nourries par la peur de perdre, et le désir d’inclusion porté par ma génération et celles qui suivent.

Avec Cyclorama, j’ai eu envie de creuser le malaise en espérant qu’il se dissolve. De me servir de l’univers théâtral montréalais, profondément divisé linguistiquement et culturellement, pour étudier les conséquences concrètes de l’Histoire sur la pratique d’un seul et même art. De faire se rencontrer des publics qui ignorent tout l’un de l’autre. De laver notre linge sale en famille élargie. J’ai surtout eu envie de donner à entendre tous les points de vue simultanément, pour comprendre dans quels récits ils prennent racine et pourquoi ils persistent. J’ai voulu nous donner l’occasion de réécrire l’Histoire et ses histoires au temps présent, celui de la représentation théâtrale.

— Laurence Dauphinais

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19 octobre 2022

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